Arts Énergétiques Taoïstes

LE TAO

« TAO » est le nom que donnèrent jadis les sages chinois à l’inexprimable ressenti que leur offrait la nature. La vie était très dure en ces temps reculés et la liberté d’épanouissement de l’être humain affaiblie par la structure féodale de la société.
La seule possibilité d’échapper à l’asservissement et à la guerre se trouvait dans les montagnes. Déjà à cette époque là, choisir la Voie du Tao était synonyme de droit de l’homme à sa part de nature, de choix de son propre destin , replaçant ainsi l’individu face à son désir légitime d’intégrité. C’est un concept universel de quête de liberté et d’accomplissement individuel selon les lois de la nature..
Ainsi naquit le Tao, « Voie de la vie », « chemin » qui se déroule sous les pieds de quiconque choisit son ascèse. Celui qui chemine sur la voie du Tao est une sorte de bon vivant stoïque, capable d’entretenir son feu de joie dans les circonstances les plus difficiles et parfois le plus grand dénuement.
Les conditions climatiques qui règnent dans les montagnes chinoises, berceaux du Tao, sont très rudes, souvent humide et froides. S’engager sur la Voie de la libération de l’esprit par la libération des souffrances demandait une solide condition physique et un mental à toute épreuve. Ces paramètres sont essentiels à la vie dans la nature : il faut se donner les moyens de survivre.
C’est ainsi que les moines qui habitaient les temples disséminés dans les forêts escarpées et les ermites vivant dans des grottes creusées à même le granit sur les pics d’altitude, alimentèrent l’histoire et la mythologie chinoise de leur hauts faits énergétiques : ils transcendèrent les limites du corps physique, transmutèrent la matière en « chi » pur et le chi en lumière… Peu atteignirent l’objectif ultime de l’Immortalité mais certains ont laissé des traces écrites et poêtiques de leur passage dans la vie terrestre. Le plus connu d’entre eux est le sage Lao Tseu , père des cinq mille vers du Tao Te King. On sait selon la légende qu’au IV eme siècle av JC, il disparut dans la brume par la Passe de l’Ouest, après avoir tracé ses vers et qu’on ne le revit plus jamais…

LE TAOÏSME

C’est là l’origine de tout un système symbolique qui donna naissance au Taoïsme, ce mouvement philosophique qui marque l’histoire de la Chine par ses principes libéraux et guérisseurs. L’aspect religieux qui en découle ; culte des diverses déités et immortels demeure finalement assez discret au regard de l’aspect pratique et technique qui lui, a traversé les âges pour parvenir jusqu’à nous sous forme d’exercices de santé, essentiellement préventifs. Le « taoïste » est quelqu’un qui vit le Tao. Le sagesse du Tao ne peut influencer durablement notre état de vitalité si nous nous contentons de l’étudier dans les livres. Elle doit s’incarner dans le corps, imprégner toutes nos cellules pour que nous puissions accompagner et soutenir efficacement le difficile travail de l’esprit, la libération du carcan des conditionnement . Vivre le Tao en adoptant un mode de vie taoïste, c’est se donner la chance de se transformer réellement.
C’est ainsi que le Taoïsme a pu parvenir jusqu’à nous, empruntant les sillons que lui offraient la Médecine et les Arts Martiaux Traditionnels Chinois à travers les différentes gymnastiques de longévité : Nei Gong, Qi Gong, Boxes de Wudang et de Shaolin, Taï Chi Shuan, Hsing I Shuan, Bagua Zang, mais aussi calligraphie, peinture, astrologie, alchimie culinaire…
Le Sage Lao Tseu demeure le père mythique du Taoïsme, associé au non moins mythique Empereur Jaune, Huang Di, haut dirigeant politique et spirituel de la Dynastie des Han (IIieme s. av. J.C – IIieme s. ap. J.C.). Lorsque cette dynastie commença à péricliter et que l’ordre du monde jusque là établi par le « Fils du Ciel » se trouva être en danger, Lao Tseu divinisé intervint pour jeter les bases d’un nouveau pacte, destiné à restaurer l’ordre cosmique et politique. C’est ainsi que sous forme de diverses réincarnations, il fut à l’origine du mouvement des « Maîtres Célestes », première forme organisée du taoïsme qui bénéficia de protections impériales successives.

LES 7 PILIERS

La connaissance des 7 Piliers est essentielle à la compréhension taoïste de la Terre, de l’Univers et de l’Homme :

  1. Le WU CHI: le Vide originel, état de vacuité initiale dont à jailli la vie, sous forme de matière animée. Il se présente à la fois dans la forme et la non forme
  2. Le TAI CHI : concept primordial du Yin et du Yang. Toute forme de vie résulte d’un permanent équilibre entre des forces opposées qui sont en tension et assure une racine à toute chose. Il y a toujours un point de yin dans le yang et un point de yang dans le yin. Cette sagesse maintient l’harmonie de tous les éléments qui constituent la terre, l’Univers et l’Homme.
  3. Le CHI : c’est la force vitale qui anime toute chose vivante et l’amène à s’engendrer elle même, à se perpétrer, à durer. Cette force repose sur la loi de l’éternel changement résultant de l’alternance de forces différentes selon un mouvement cyclique. Il suffit de méditer dans la nature pour comprendre que la seule chose qui ne change pas, c’est le changement.
  4. Les 5 Eléments (ou Principes) et les 8 Forces : ils représentent le mouvement du Tao à travers les diverses phases de développement du Chi, du yin au yang et du yang au yin. Les 8 Forces sont le Soleil et l’Océan ; la Forêt et les Minéraux, la Terre et la Montagne, le Vent et le Ciel. En interaction permanente dans la nature, elles engendrent le mouvement des 5 Eléments : le Feu et l’Eau, le Bois et le Métal, la Terre. Ils sont le reflet du Tao.
  5. Les Trois Trésors : sont en quelques sorte les « réservoirs » de la Force Vitale à l’intérieur de l’être vivant. Au nombre de trois, on les appelle des « Dan-tien », ou « Océan du Chi « . De leur développement dépend notre santé physique, énergétique et spirituelle. L’état de Tao s’accompagne toujours d’une ouverture rayonnante ainsi que d’une sérénité joyeuse qui accompagnent tous les moments de la vie.
  6. WU WEI : est la pratique du non agir et du laisser être. Une fois que le yang nécessaire a été stimulé et que nous avons été justes dans notre action,le tao nous enseigne de « laisser agir », rester dans le courant de l’eau qui coule sans interférer, sans intervenir. A partir du moment ou l’homme est juste, il s’est ajusté avec les forces vivantes du Tao, celui-ci peut maintenant se manifester à travers lui. Simplicité, modestie, humilité sont autant de vertus qui éveillent l’état de Wu Wei. Le sage qui se glisse dans l’onde naturelle du Tao n’a pas besoin de prouver son pouvoir.
  7. Le Retour à la Source : retour à l’état de souffle vital. C’est là que s’arrête les sciences physiques et médicales et que commence l’art. Tout le sens sacré de l’Alchimie Interne Taoïste réside dans le « retour à la source » : transmutation des blocages physiques et mentaux en vue de la libération du karma et préparation du voyage de l’âme après la mort.

(Source : texte de Fabienne Pignard sur la Bioénergétique Taoïste)

Cycles des 5 éléments, des 5 phases

Comme nous le savons le concept de yin/yang permet de classer les objets et les phénomènes en deux aspects opposés et complémentaires.

La théorie des cinq éléments, qui en est le prolongement, fait référence à cinq étapes de la transformation cyclique générée par l’alternance du yin et du yang.

Et, par extension, à cinq modes d’expression de la Nature, à 5 type de manifestation du Qi “Énergie” qui sont symboliquement représentés par

  • le Bois, naissance du Yang/décroissance du Yin
  • le Feu, plénitude du Yang
  • le Métal, décroissance du Yang/naissance du Yin
  • l’Eau, plénitude du Yin
  • la Terre, élément central, représente l’équilibre du Yin et du Yang.

Ces Cinq Éléments ne sont donc pas des constituants de base de la Nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq Phases d’un même cycle, ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

On devrait ainsi plutôt les appeler 5 phases ou 5 mouvements.

A chacune de ces phases sont associés une saison, un point cardinal, une couleur, un type de climat, et aussi des méridiens, des états psychiques, des organes des sens…

La médecine traditionnelle chinoise (MTC)

La Médecine traditionnelle chinoise est fondée sur les principes fondamentaux taoïstes : Yin/Yang, 5 éléments…

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Elle accorde un rôle clé aux facultés spirituelles de l’Homme, facultés qui ont malheureusement tendance à être occultées avec l’occidentalisation et donc la matérialisation de la pratique de la MTC.

On parlera donc plutôt de Médecine Taoïste (plutôt que de MTC) pour se référer à la médecine traditionnelle qui continue d’accorder tout son crédit au volet spirituel de la pratique…

Le Healing Tao

Maître Mantak Chia est le fondateur du Système « Universal Healing Tao ».

Le Healing Tao regroupe un ensemble de pratiques très efficaces pour rétablir et dynamiser la circulation des énergies dans le corps, pour réveiller et stimuler par là-même les processus d’auto-guérison présents en chacun·e de nous.

Pendant de longues années Maître Yi transmit à Mantak Chia le joyau des techniques taoïstes sacrées et précieusement gardées secrètes durant l’histoire de la Chine Ancienne et la Révolution Culturelle Chinoise. Ces techniques relèvent de ce que l’on appelle l’Alchimie Interne ou « Nei Gong »: leur finalité est la réunion ou fusion de l’homme et du Tao. Réalisant que les secrets de l’Immortalité ne pouvaient être divulgués tels quels en Occident, Mantak Chia entreprend deux années d’études en physiologie et anatomie, qui lui donneront la clé de la structure interne au corps humain.

C’est à travers cette toile patiemment tissée entre deux systèmes culturels et thérapeutiques différents qu’il pourra présenter une vision unique des pratiques du Nei Gong ancestral : ce sera la racine du système de « l’ International Healing Tao » fondé dans les années 70 aux USA à la demande de Maître Yi Eng, afin de perpétrer le savoir en Occident, et devenu aujourd’hui « Universal Healing Tao System« .

Soins Chi-Nei-Tsang

Les Taoïstes ont découvert que notre conscience ne siège pas seulement dans notre cerveau mais aussi au cœur de nos organes vitaux

  • Le Ventre siège et mémoire de nos émotions est notre Deuxième Cerveau.
  • Travail de l’énergie interne des organeslibère les tensions profondément ancrées, équilibre les charges émotionnelles qui sont ainsi approchées et progressivement digérées.
  • Le Chi Nei Tsang détoxifie, fortifie le corps et aide à devenir plus conscient de la vie de nos émotions.
  • Une digestion émotionnelle permet le développement et une réelle évolution vers Soi.