Le Tao, Taoïsme et les 7 piliers

LE TAO

« TAO » est le nom que donnèrent jadis les sages chinois à l’inexprimable ressenti que leur offrait la nature. La vie était très dure en ces temps reculés et la liberté d’épanouissement de l’être humain affaiblie par la structure féodale de la société.
La seule possibilité d’échapper à l’asservissement et à la guerre se trouvait dans les montagnes. Déjà à cette époque là, choisir la Voie du Tao était synonyme de droit de l’homme à sa part de nature, de choix de son propre destin , replaçant ainsi l’individu face à son désir légitime d’intégrité. C’est un concept universel de quête de liberté et d’accomplissement individuel selon les lois de la nature..
Ainsi naquit le Tao, « Voie de la vie », « chemin » qui se déroule sous les pieds de quiconque choisit son ascèse. Celui qui chemine sur la voie du Tao est une sorte de bon vivant stoïque, capable d’entretenir son feu de joie dans les circonstances les plus difficiles et parfois le plus grand dénuement.
Les conditions climatiques qui règnent dans les montagnes chinoises, berceaux du Tao, sont très rudes, souvent humide et froides. S’engager sur la Voie de la libération de l’esprit par la libération des souffrances demandait une solide condition physique et un mental à toute épreuve. Ces paramètres sont essentiels à la vie dans la nature : il faut se donner les moyens de survivre.
C’est ainsi que les moines qui habitaient les temples disséminés dans les forêts escarpées et les ermites vivant dans des grottes creusées à même le granit sur les pics d’altitude, alimentèrent l’histoire et la mythologie chinoise de leur hauts faits énergétiques : ils transcendèrent les limites du corps physique, transmutèrent la matière en « chi » pur et le chi en lumière… Peu atteignirent l’objectif ultime de l’Immortalité mais certains ont laissé des traces écrites et poêtiques de leur passage dans la vie terrestre. Le plus connu d’entre eux est le sage Lao Tseu , père des cinq mille vers du Tao Te King. On sait selon la légende qu’au IV eme siècle av JC, il disparut dans la brume par la Passe de l’Ouest, après avoir tracé ses vers et qu’on ne le revit plus jamais…

LE TAOÏSME

C’est là l’origine de tout un système symbolique qui donna naissance au Taoïsme, ce mouvement philosophique qui marque l’histoire de la Chine par ses principes libéraux et guérisseurs. L’aspect religieux qui en découle ; culte des diverses déités et immortels demeure finalement assez discret au regard de l’aspect pratique et technique qui lui, a traversé les âges pour parvenir jusqu’à nous sous forme d’exercices de santé, essentiellement préventifs. Le « taoïste » est quelqu’un qui vit le Tao. Le sagesse du Tao ne peut influencer durablement notre état de vitalité si nous nous contentons de l’étudier dans les livres. Elle doit s’incarner dans le corps, imprégner toutes nos cellules pour que nous puissions accompagner et soutenir efficacement le difficile travail de l’esprit, la libération du carcan des conditionnement . Vivre le Tao en adoptant un mode de vie taoïste, c’est se donner la chance de se transformer réellement.
C’est ainsi que le Taoïsme a pu parvenir jusqu’à nous, empruntant les sillons que lui offraient la Médecine et les Arts Martiaux Traditionnels Chinois à travers les différentes gymnastiques de longévité : Nei Gong, Qi Gong, Boxes de Wudang et de Shaolin, Taï Chi Shuan, Hsing I Shuan, Bagua Zang, mais aussi calligraphie, peinture, astrologie, alchimie culinaire…
Le Sage Lao Tseu demeure le père mythique du Taoïsme, associé au non moins mythique Empereur Jaune, Huang Di, haut dirigeant politique et spirituel de la Dynastie des Han (IIieme s. av. J.C – IIieme s. ap. J.C.). Lorsque cette dynastie commença à péricliter et que l’ordre du monde jusque là établi par le « Fils du Ciel » se trouva être en danger, Lao Tseu divinisé intervint pour jeter les bases d’un nouveau pacte, destiné à restaurer l’ordre cosmique et politique. C’est ainsi que sous forme de diverses réincarnations, il fut à l’origine du mouvement des « Maîtres Célestes », première forme organisée du taoïsme qui bénéficia de protections impériales successives.

LES 7 PILIERS

La connaissance des 7 Piliers est essentielle à la compréhension taoïste de la Terre, de l’Univers et de l’Homme :

  1. Le WU CHI: le Vide originel, état de vacuité initiale dont à jailli la vie, sous forme de matière animée. Il se présente à la fois dans la forme et la non forme
  2. Le TAI CHI : concept primordial du Yin et du Yang. Toute forme de vie résulte d’un permanent équilibre entre des forces opposées qui sont en tension et assure une racine à toute chose. Il y a toujours un point de yin dans le yang et un point de yang dans le yin. Cette sagesse maintient l’harmonie de tous les éléments qui constituent la terre, l’Univers et l’Homme.
  3. Le CHI : c’est la force vitale qui anime toute chose vivante et l’amène à s’engendrer elle même, à se perpétrer, à durer. Cette force repose sur la loi de l’éternel changement résultant de l’alternance de forces différentes selon un mouvement cyclique. Il suffit de méditer dans la nature pour comprendre que la seule chose qui ne change pas, c’est le changement.
  4. Les 5 Eléments (ou Principes) et les 8 Forces : ils représentent le mouvement du Tao à travers les diverses phases de développement du Chi, du yin au yang et du yang au yin. Les 8 Forces sont le Soleil et l’Océan ; la Forêt et les Minéraux, la Terre et la Montagne, le Vent et le Ciel. En interaction permanente dans la nature, elles engendrent le mouvement des 5 Eléments : le Feu et l’Eau, le Bois et le Métal, la Terre. Ils sont le reflet du Tao.
  5. Les Trois Trésors : sont en quelques sorte les « réservoirs » de la Force Vitale à l’intérieur de l’être vivant. Au nombre de trois, on les appelle des « Dan-tien », ou « Océan du Chi « . De leur développement dépend notre santé physique, énergétique et spirituelle. L’état de Tao s’accompagne toujours d’une ouverture rayonnante ainsi que d’une sérénité joyeuse qui accompagnent tous les moments de la vie.
  6. WU WEI : est la pratique du non agir et du laisser être. Une fois que le yang nécessaire a été stimulé et que nous avons été justes dans notre action,le tao nous enseigne de « laisser agir », rester dans le courant de l’eau qui coule sans interférer, sans intervenir. A partir du moment ou l’homme est juste, il s’est ajusté avec les forces vivantes du Tao, celui-ci peut maintenant se manifester à travers lui. Simplicité, modestie, humilité sont autant de vertus qui éveillent l’état de Wu Wei. Le sage qui se glisse dans l’onde naturelle du Tao n’a pas besoin de prouver son pouvoir.
  7. Le Retour à la Source : retour à l’état de souffle vital. C’est là que s’arrête les sciences physiques et médicales et que commence l’art. Tout le sens sacré de l’Alchimie Interne Taoïste réside dans le « retour à la source » : transmutation des blocages physiques et mentaux en vue de la libération du karma et préparation du voyage de l’âme après la mort.

(Source : texte de Fabienne Pignard sur la Bioénergétique Taoïste)